在同志骄傲的六月，各种同志相关活动光荣现身。而网络搞笑影片粉专“哈哈台”也在近内，为响应同志骄傲月而拍摄一系列网络短片集，邀请同志圈内的红人天菜们担纲演出，脚本则参考同志图文创作“语不惊人毛不休”。
影片推出后引起社群正反回响，有人喜欢娘味十足的讨喜演出，却也有人觉得这种把同志等同于娘娘腔的再现，是丑化与污名的再制，这样的意见更引起作者回应。
毕竟直至今日的主流社会，娘炮、娘娘腔、C货、妹子，仍常被视为一种羞辱他人的亵语。娘娘腔在不同男同志的人生轨迹中，留下不一样的生命质地，可能是种难以触碰的创伤，也可能是在愈后的新身份。我并不否认因“娘”而受的伤害，也并非指责为何不怀抱伤口。正因为看见某些人曾因阴柔而遭受霸凌，却在晋身阳光主流后，反而回头歧视过去的阴柔，我才想指出：在拒C、拒娘的男同志文化中，我们极可能也拒绝了具有改变意义的事物。
长久以来，男同志社群内都有“拒C文化”的存在：偏好直男样子的装扮，浑厚的雄性嗓音，彼此要能当哥们，不能当姐妹。而不能达到此阳刚标准的阴柔男同，往往被排除在情欲与社交的资源之外。
拒C文化与社群内部的“男同志阳刚气质”(gay masculinity)交互建构，通过各种性别实践，如健身重训、蓄胡剪短发或穿戴A&F，展现“阳刚的真男人”，向“正常”看齐。而这个正常，便是以社会预设的男子气概作为模板：男人就要有男人的样子！因为男同性恋也是男人，所以也要表现得像男人。
这样的“崇尚阳刚，贱斥阴柔”的心理状态，也向外结合了异性恋主宰的污名机制：同性恋很下贱，其中阴柔的男同更下贱。所以只要能与此切割，便能晋升为社会忠良——如果娘是不好的，那么我就练得很man；如果淫乱是不德的，那我就守贞——但要是给同志添上阴柔色彩，把男同性恋变得娘一点，就会如这次“哈哈台”喜剧影片，被认为是“丑化”的形式，会因此丧失主流社会的认可，遭到同志内部的挞伐。
所以，男同志总处在腹背受敌的状态：社群外有主流异性恋的恐同、社群内又有阳刚man货的恐娘，两股势力相互夹杀，人人避而走之，娘味成了不能沾染的污渍。
然而坏的当然不是娘，坏的是“把娘当作坏”的世道。
对于所有游移于“娘是不是污名”的男同志们，我们应该正视“娘作为一种抵抗”的意义，正因为“娘炮”仍被作为攻击的言语武器，我们才更应该尝试夺回娘炮的诠释权，在语意和使用脉络上翻新，让污名翻转成为可能，而不再只是把这样的特质，当作可恶的、值得谴责的、不道德的代词。
或许有人会问：“但有些人就是不娘啊，为什么要以偏概全？”我们还需思考：为什么一个阴柔的直男，可以不害怕阴柔被扩及世上全部的异性恋？而一个娘的男同，就要害怕整个群体陷入污名？正因为背后隐含的“不够阳刚＝不像男人＝同性恋＝次人一等”的等式，即使同志把娘脱除，加入阳刚游戏规则，仍会随时回到被支配的地位。
只要同性恋还是被认为“次人一等”，只要同性性关系仍然被当作损害名誉的指控，只要娘一点、像女人一点都可以是一种嘲弄或贬抑，那么无论如何维持man的模样、不说“同性恋”而改称“同学”、抑制尖叫与莲花指，只要崇阳贬阴的价值体系没被挑战，同性恋在社会上面临的刀光血色，依然不会有一点减免。
“娘”的积极意义，正在于抵抗以异性恋为中心的阳刚霸权。无论是随着蔡依林的音乐摇摆身体、互扯头发大骂贱人，向恶意回呛“我超娘，and I"m proud of it”——我们可以选择赞同娘，将之经营成一种文化，操持以姐妹相称的语言，共享戏耍男人、被男人戏耍的历史，并将阴柔的性别展演，作为彼此间沟通的形式。
例如男跨女艺人Kiwebaby曾以《娘娘枪》的MV，要人“拿起娘娘枪勇敢做自己，对抗流言蜚语”，展现其妖娆风骚。而今年泰国爆红的泰剧《娘娘腔的日记》，也能看到以三位人妖作主角，呈现在众人的歧视与不解之外，仍有友情爱情的丰富面貌。
要让娘炮一词壮大起来，肯定阴柔作为一种同志的认同，才有机会真正实现“不一样又怎样”，在拥挤的恶意中安身立命。
当然，拥抱“娘炮骄傲”并不简单，也不是每个人的处境都能收到同等善意。在现实情况里，如果真能通过脱去某种特质、某项标签，以此晋身比较安全的位置，当然能是一种妥协后的权宜之计——然而，我依然希望圈内不要否认、不要拒绝，娘也是彩虹里的一色，犹如同志骄傲月的起点“石墙运动”里，是黑人变装皇后Marsha P. Johnson扔出了第一块砖头。
持续在缝隙里钻营起一片足以容纳所有人的空间，让娘与不娘、man和不man的男同性恋，都能做自己、表演自己的所在，在其中没有谁比谁高尚，也没有谁比谁低贱。
以娘为耻，以娘为傲，以娘作为构成自身的一块。娘有其羞耻的历史，娘也会有骄傲的未来。羞耻是不忘过去被社会排除、被异性恋宰制的忧郁，骄傲则是拥抱娘的奋勇向前与其战斗的姿态，怀抱骄傲与羞耻的情感，就是娘娘腔的政治。
